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编辑：王江涛 王思怡 赵俊程
【原文】
所 谓 治 国 必 先 齐 其 家 者，其 家 不 可 教 而 能 教 人 者，无 之。故 君 子 不 出 家 而 成 教 于 国 ：孝 者 ，所 以 事 君 也 ；弟 者，所 以 事 长 也 ；慈 者，所 以 使 众 也。
《康 诰》 曰 “如 保 赤 子”，心 诚 求 之，虽 不 中，不 远矣。未 有 学 养 子 而 后 嫁 者 也！
一 家 仁 ，一 国 兴 仁；一 家 让 ，一 国 兴 让 ；一 人 贪戾，一 国 作 乱。其 机 如 此。此 谓 一 言 偾 事 ，一 人 定 国。
尧 舜 帅 天 下 以 仁 ，而 民 从 之；桀 纣 帅 天 下 以 暴，而 民 从 之；其 所 令 反 其 所 好，而 民 不 从。是 故 君 子 有 诸 己 而 后 求 诸 人，无 诸 己 而 后 非 诸 人。所 藏 乎 身 不 恕 ，而 能 喻 诸 人 者 ，未 之 有 也。故 治 国 在 齐 其 家。
《诗》 云：“桃 之 夭 夭 ，其 叶 蓁 蓁。之 子 于 归，宜 其 家 人。”宜 其 家 人，而 后 可 以 教 国 人。《诗》 云：“宜 兄 宜 弟。”宜 兄 宜 弟，而 后 可 以 教 国 人。《诗》 云：“其 仪 不 忒，正 是 四 国。”其 为 父 子 兄 弟 足 法 ，而 后 民 法 之 也 。此 谓 治 国 在 齐 其 家。
【理解】注：尽信书不如无书，内容仅供参考
“桃之夭夭，其叶蓁蓁。”看见一些人的成长，真好，期待“之子于归，宜其家人。”
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【译文1】
之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人还能管教好别人，是没有的事。所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主，对兄长的恭敬可以用于侍奉官长，对子女的慈爱可以用于统治民众。
《康诰》中成王告诫康叔说：“要像母亲养护婴孩一样保护百姓。”心里确有这念头诚诚实实的去追求，虽未能事事合理，但距理想也就不远了。从来没有先学会了抚养孩子，再出嫁的啊。在上位的君主一家能够兴行仁道，一个国家就能够兴起仁义之风；在上位的君主一家能够处处礼让，一个国家就会兴起人人礼让之风；在上位的君主贪婪暴戾，一国的人都会犯上作乱。治国的关键就在此处，这就是一句话能把事情败坏，一个人能使国家安定。
尧王、舜王以仁政领导天下，百姓就跟着他行仁；夏桀、商纣以暴戾横行天下，百姓就跟着他做坏事。君王所发布的政令如果与他平日的好恶正好相反，那老百姓是不会听从他的话的。所以君子总是自己先做到了，然后才去教导别人；先克服掉自身的毛病，然后才去帮助别人改正错误。本身所怀藏的就缺少恕道，而却要求别人行恕道，这是从来没有过的事啊！所以说要把国家治理好，首先在于把家整治好。
《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了，让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
【译文2】
所谓治理国家必须先使家族和睦，是说（要是）自己家都管教不好，却能管教好别人，没这种情况。所以君子不用离开家族，就能在国家推行教化。孝顺，是用来侍奉君主的；悌敬，是用来侍奉尊长的；慈爱，是用来役使民众的 。
《康诰》说：“（对待百姓）如同爱护婴儿。” 真心诚意去追求（这种境界），即便没完全达到，也相差不远了。
没有先学养育孩子，之后才出嫁的人（意谓对家人的德行修养、教化之道，本就该先知晓践行 ）。
一个家族仁爱，整个国家就会兴起仁爱；一个家族谦让，整个国家就会兴起谦让；一个人贪婪暴戾，整个国家就会发生祸乱，其中关联就是这样。
这就叫一句话能败坏事情，一个人能安定国家 。
尧、舜用仁德引导天下，百姓就跟从他们行善。桀、纣用暴虐统治天下，百姓就跟着行暴。
（如果统治者）下达的政令和自己的喜好相反，百姓是不会听从的。所以君子自己先做到（某品德），然后才要求别人做到；自己没有（不良行为），然后才指责别人（有）。
自身所秉持的不是推己及人的恕道，却能让别人明白（道理），这是没有的事。所以治理国家要先使家族和睦有序。
《诗经》说：“桃树繁茂，叶子葱郁。这个女子出嫁，使家人和睦。” 能让家人和睦，之后才可以教化国人。《诗经》说：“使兄弟关系和睦。” 能处理好兄弟关系，之后才可以教化国人。《诗经》说：“仪容没有差错，端正四方国家。” （统治者）做父子、兄弟的榜样值得效法，之后百姓才会效法。这就是说治理国家，关键在使家族和睦 。
【译文3】AI
说治理国家要先让家族和谐有序，是因为若连自己家人都管不好，却妄图管教好外人，世上没这道理。所以有德君子不用远离自家，就能把治家的德行教化推广到国家。对父母的孝顺，能迁移为侍奉君主的忠诚；对兄长的悌敬，可转化为对待尊长的敬重；对晚辈的慈爱，能成为引领民众的德行 。
《康诰》讲：“要像呵护初生婴儿般（对待百姓 ）。”只要怀着赤诚之心去践行，哪怕没完美达成，距离目标也不会远。没听说过先学怎么养孩子，再去嫁人的（意即治家的德行、教化，本就是为人处世该提前懂的 ）。一个家族崇尚仁爱，整个国家的仁爱风气就会兴盛；一个家族秉持谦让，全国的谦让风尚会蔓延；要是有个国君贪婪残暴，国家就会陷入祸乱，其中的关联就是这么紧密。这便是说，一句话可能搞砸大事，一个贤明之人也能让国家安定。尧、舜以仁德引领天下，百姓便追随着践行仁爱；桀、纣用暴虐统治天下，百姓就跟随着行那凶暴。若统治者颁布的政令，和自身所好背道而驰，百姓断不会依从。因而，君子要先让美德在自身扎根，再去要求他人；先让自身远离恶行，再去斥责他人的不当。自身怀着不推己及人的狭隘，却妄图让他人通晓大义，这世间从无这般道理。所以，治理国家的根基，在于先让家族上下和睦、秩序井然。
《诗经》云：“桃树夭夭绽放，枝叶蓊蓊郁郁。女子嫁入夫家，使家人和和美美。” 能让自家人相处融洽，才具备教化全国人的底气。《诗经》又言：“兄弟相处和睦相宜。” 处理好兄弟间的情分，才有资格教化国人。《诗经》还说：“仪容端正无偏差，四方国家得规整。” 当统治者在父子、兄弟关系里，做出值得效仿的表率，百姓才会跟着效法。这便是 “治理国家，关键在于使家族和睦”的要义。
【译文4】
所谓"治理国家必先管理好家族"的意思：自己家族的人都教育不好却能教育别人的人，是不存在的。所以君子不出家门就能成就对国人的教化。孝道，是用来侍奉君主的；悌道，是用来侍奉尊长的；慈爱，是用来管理民众的。
《康诰》说：“如同保护婴儿。”诚心去追求这种境界，即使不能完全做到，也相差不远了。从来没有先学会养育孩子再出嫁的女子。一个家族仁爱，整个国家就会兴起仁爱；
一个家族礼让，整个国家就会兴起礼让；一个人贪婪暴戾，整个国家就会陷入混乱。其机制就是如此。这就叫做：一句话能败坏事情（一言偾事），一个人能安定国家（一人定国）。尧舜用仁爱统率天下，民众就跟从仁爱；桀纣用暴虐统率天下，民众就跟从暴虐。如果命令的内容与自己的喜好相反，民众就不会跟从。所以君子自己具备的品德才能要求别人具备，自己没有的缺点才能批评别人。自身藏着不合恕道的行为，却能够晓谕他人的人，是不存在的。所以说治理国家在于管理好家族。
《诗经》说：“桃树茂盛，枝叶繁密。这个女子出嫁，会使夫家和顺。”能使夫家和顺，然后才能教化国人。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦，然后才能教化国人。《诗经》说：“他的仪容没有差错，才能匡正四方国家。”作为父子兄弟的行为足以效法，然后民众才会效法他。这就叫做治理国家在于管理好家族。
【译文5】
所说的“要治理国家必须先整治好自己的家族”，是因为：连自己家族成员都教育不好却能教育他人的人，在世上是不存在的。因此君子不必走出家族，就能完成对国民的教化作用：孝道，可用来侍奉君主；悌道，可用来侍奉尊长；慈爱，可用来管理百姓。
《康诰》中的“如同保护婴儿”这句话，如果真心实意去追求这种境界，即使不能完全符合标准，也不会相差太远。（这就像）从来没有女子要先学会养育孩子才出嫁的。当一个家族实行仁爱时，整个国家就会兴起仁爱之风；当一个家族讲究礼让时，整个国家就会兴起礼让之风；当一个人贪婪暴戾时，整个国家就会陷入动乱。其中的关键机制就是这样。
这就是所谓：一句话可以毁掉大事（一言偾事），一个人可以安定国家（一人定国）。历史证明：尧舜用仁爱领导天下，民众就追随仁爱；桀纣用暴政领导天下，民众就追随暴政。如果统治者命令的内容与他们自己的行为相反，民众就不会服从。因此君子必须：自己具备某种美德，然后才能要求他人具备；自己没有某种缺点，然后才能批评他人。如果自身行为不符合恕道，却想教育他人明白道理，这是不可能做到的。所以说治理国家的基础在于整治好家族。
《诗经》描述：“桃树多么茂盛，绿叶多么繁密。这位姑娘出嫁，定能使家庭和顺。”只有先使家庭和顺，然后才能教化国民。《诗经》又说：“兄弟之间和睦相处。”只有先做到兄弟和睦，然后才能教化国民。《诗经》还说：“他的仪容毫无差错，才能端正四方各国。”只有当父子兄弟的言行足以成为榜样时，民众才会效法他们。这些都说的是治理国家要以整治家族为基础的道理。
【王阳明译】
齐家治国非先后关系，而是良知一体之显用：孝悌慈非伦理训练，实为良知在家庭场域的自然发露（事君、使众无非此心推扩）。《康诰》“如保赤子”非方法譬喻，乃指良知本具的仁爱直觉——此心真诚流露时（“心诚求之”），自能应机得当，犹嫁者不学养子而本能育婴，因良知不假外求。所谓“一家仁一国兴仁”，非机械因果，乃证人人同具之心体可相互感通（“其机如此”即良知感应之几）。尧舜桀纣之例更明：民从仁暴非盲从权威，而因君王心体或明或昏触发民众良知共鸣或遮蔽。“有诸己而后求诸人”非次序要求，实指心体澄明者自能唤醒他人良知（恕道即致良知于人际）。《桃夭》《蓼萧》诸诗，皆喻心体粹然者（“其仪不忒”）自然成风化俗——齐家与治国不过是致良知功夫在不同范围的呈现，岂有内外本末之分？
【朱熹译】
治国必以齐家为本，因教化始于家庭伦理实践：孝道培养事君之忠，悌道训练事长之敬，慈爱奠基使众之仁。《康诰》“如保赤子”喻示治民需怀父母心，虽未必全然精准，但诚意所至必近天理（“心诚求之，虽不中不远”）。家国同构如机械联动（“其机如此”）：一家行仁则一国兴仁，一家贪戾则一国作乱，故“一人定国”之要在修身齐家。尧舜桀纣事例更证上行下效之理——君令需与自身践行一致（“有诸己而后求诸人”），否则“所令反其所好”必致民不从。引《诗经》三证强调：君子先以孝悌感化家人（“宜其家人”），方能教化国民；先成家族楷模（“父子兄弟足法”），民众自然效法。此即恕道推扩：以齐家为治国之预演，依循“格致诚正→修齐治平”的严密次第。
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